今天常德晚報首版刊出了《執(zhí)子之手同生死--------一對金婚夫婦的愛情故事》。一個凄婉的愛情故事以她最悲涼的結(jié)局打動了我的心。當然，如此感動是因為他曾是我的一名垂危病人。本文的主人翁陳啟明老先生，2007年11月因患腦溢血生命垂危被送到我科。CT示顱內(nèi)血腫已破入腦室，當時我擔心手術(shù)雖可挽救其生命，但術(shù)后偏癱的可能性極大，但妻子對手術(shù)治療的積極態(tài)度讓我們迅速進行了手術(shù)。也許是手術(shù)太極時了，術(shù)后患者在妻子的精心照顧下竟奇跡般的恢復(fù)了行走。至到今年內(nèi)天科內(nèi)同仁看著他家人敬送的一方錦旗（上書：五十七天前躺著進來，五十七天后走著出去）仍不能忘卻這對老夫妻的恩愛音容。 俗話說：天有一測之風(fēng)云，人有旦夕之禍福。命運再次苛待了這對老人的愛，今年六月陳啟明又被查出肺癌。40多個日夜，妻子龍竟光沒有離開丈夫一步，至到本月初陳啟明病危。她從醫(yī)生們的眼神中看得出，她和丈夫相伴的日子已不多了。8月4日晚龍竟光給他喂了最后一次藥后來到了柳葉湖選擇了與丈夫同赴天國，丈夫陳啟明也于8月5日晚在醫(yī)院內(nèi)病逝逝。
    這是我從醫(yī)近三十年中所遇到的第二對為愛而殉情的老夫妻。大概是2000年，一位在職的市藥檢測所的主任，因妻子手術(shù)后植物生存近一年，在得知蘇醒無望時，他把自已用鐵絲與妻子綁在一起點燃了滿屋的汽油，而告別了已“耳順”的人生。然而，這次一位身體健朗的妻子在丈夫?qū)⒉∈艜r選擇了同時告別人世。兩件事，新聞媒體均給予了報道，賦予這種愛以崇高的境界。而我卻在反思：為什么都他們都是老年夫婦？為什么都是在對方重病無望時同時離開？為什么都有著優(yōu)越的生活和孝順的子女？
    其實每一件事無不滲透著一種文化。國人相信人死了便不能復(fù)生，按中國傳統(tǒng)觀念的善惡因果，為善者來生則可再投胎為人，否則或豬或狗不一而論。這便有了第一種殉情的理由。正如當下流行說法：婚姻就象是一場賭博，很難贏一把。好不容易尋到一個好配偶，且歷經(jīng)幾十年的證明，隨“好人”而去，選擇同去“同來”，祈求來生再做一場夫妻。這也是國人愛情觀中所推崇的。正如梁祝化蝶，歷史上好多這樣的殉愛典故大概就是因為這種文化所留下來的。然而，西方文化中死亡只是靈魂與軀殼脫離，生者仍可經(jīng)常與“逝者”的靈魂溝通對話。這讓我想起電影阿甘正傳中，妻子死后，阿甘每天仍堅持去墳頭與妻子的靈魂交談。既然仍可和愛人在一起，殉情而死也就沒有必要了。若你和西方“老外”說起殉情，他大概除了驚訝就是詫異。
    每二種殉情的理由是醫(yī)生“不作為”而成為間接“殺手”。作為醫(yī)生我常常為自已有時對病友的無助而自責。在大眾的眼中，醫(yī)生的醫(yī)德不崇常遭人遣則，但不能救活一個“無藥可治者”卻是大眾可以接受的。所以在類似于上兩例殉情者的治療中，醫(yī)生并沒有扮演不光彩的角色。醫(yī)學(xué)的發(fā)展已從醫(yī)學(xué)生理學(xué)模式發(fā)展到醫(yī)學(xué)社會學(xué)模式，作為醫(yī)生，我們依然僅對病人負責而不用負責家人因親人疾病打擊此而產(chǎn)生的疾病或亞疾病心理嗎？我個人總相信殉行為是一種臨時性“心理疾病”，要不，多少自盡者被救后便都不再選擇死亡了。如果我們醫(yī)生能及時發(fā)現(xiàn)殉情者的心理疾病，心理醫(yī)生能早期干預(yù)，這兩起殉情事件可能并不會發(fā)生，而且幸存者的生活也會讓他（她）感到幸福。嗚呼！為了我們將不站在死神一邊，我謹呼吁白衣天使們以我們更精心的關(guān)懷去面對社會賦予我們的責任。我們希望法律能給予我們權(quán)利去幫助生存無望者選擇安樂死，同時，希望心理醫(yī)生進醫(yī)院，為患者的親友做一些工作，將病人死亡所帶來的社會不良影響降到最。 
    殉情者中不少會在遺書中表達自已活著已沒有意義，而且選擇離去是不想給家人帶來負擔。為什么老人活著便會成為兒女們的負擔呢？現(xiàn)在國際上流行的說法是：小孩要生在美國，青年人要活在中國，老年要住在韓國。美國的小孩不僅有父母養(yǎng)，國家也全程參予；絕大多數(shù)的中國的年輕人雖已近結(jié)婚，卻依舊享受著來自父母的財力和體力支持，似乎雙方都把它看成是一種義務(wù)。而韓國的老人們，他們自認為享受兒女們的愛是理所當然，而子女們也會把老人看成是家中的VIP來照顧。大概鑒于此，也許我們會很難看到韓國老人為減輕兒女們的負擔而自盡吧。我很悲哀現(xiàn)在的中國文化為什么就把老祖宗尊老愛幼簡化了前者。在醫(yī)院我已見了太多的子女們做主而為他們的父輩們選擇了放棄治療而“加速死亡”其中不乏治療后能生存者。只是因為需要別人的照顧或生存質(zhì)量不高而會成為別人的負擔。我不知道其他人老了以后會怎樣想，但我確信我的生存欲望不會因為生存質(zhì)量不高而降低?；谶@種信念，我希望尊老愛老依舊在為中華美德的基石。讓老人們活得更幸福，活得更沒有壓力。不然，輕老的價值文化為何不能成為殉難者的動因呢？    
    新聞的力量是導(dǎo)向思維并引導(dǎo)出一種判斷定式。對為愛而殉情事件多會被演繹成一個感人的故事，吸引著所有有判斷力和判斷力不強的各個年齡層次的群體。我不敢臆想媒體的贊美有鼓勵人為之的作用，但我們從閱讀者的反應(yīng)中會聽到“我覺這愛值得”或雷同的評論。人們在潮流思維的面前會淡忘人生的美好，（當然美好的人生也包括坎坷的經(jīng)歷）而下意識的選擇一種美好的死法。這就如同有些邪教教義反復(fù)告訴你死亡將給你解脫和幸福，當哪天它變成了某人的主流思想，他便可不懼烈火中的痛若而自焚。對于陳啟明、龍竟光殉愛之旅是否應(yīng)當在媒體刊出并賦予一份贊美仍有可商榷的地方，特別是針對特殊讀者。